この中で、同じ時期に、水資源確保、森林の保護から始まった「葬送の自由をすすめる会」の理事長がパネラーとなり参加していた。生きてる間は、個々の意思が尊重され自己責任の下で自由な人生を送ることが出来るのに死んだらお仕着せの弔い（お墓）しか出来ないのか？に疑問を持ち、時の政府に立ち向かい日本で始めて相模灘で散骨を実施した。しばらくして、死後を所管する厚生省と法務省から散骨の権利を獲得した。という話しであった。
考えてみたら、公序良俗に反しないかぎり葬送の自由は認められて当たり前とも言える。むしろ、死んだら自然に還るという「自然葬」は、人間も生物であると考えるなら自然界の理にかなっていてむしろ亡骸を墓に閉じ込めて置く方が不自然ではないだろうか？お墓に入りたくない人にとっては、遺族のエゴといえないだろうか？Ｙ理事長の話しで、土葬時代はいざ知らず現代のお墓は「火葬の土葬」ではないか？という話し。なるほど？？？と思ってしまったのは私だけだろうか？弔いの意味をあらためて考えた。
二番目は、南都二六会主催 第25回仏教セミナー山折哲雄氏基調講演の「日本人の死生観〜これからをよりよく生きるために」
この中で、山折さんは平安時代以降の万葉の和歌や短歌のなかに日本人の死生観が佳く語られていると紹介していた。
例として、道元の「春は花 なつほととぎす あきは月 冬雪さえてすずしかりけり」と、道元を尊敬した良寛はこの短歌を時世の句として本歌取りをした「形見とて何かのこさむ
春は花 夏はほととぎす 秋はもみじば」が日本人の死生観と断じていた。
二人とも中国の古典や仏教の法典を学び厳しい修行を重ねた上、体得したものは難しい古典由来のものでなく「人は自然とともに生き 自然の中に生きる」という真理だったと話していた。
なるほど・・・。
もう一つ、気になる話を聞いた。人生50年から80年になったのは、ここ2･30年で、室町時代から日本人は人生50年として生きてきた。つまり、50歳以降30年の人生モデルを持っていないというのだ。仏教では、自分の思い通りにはならないものとして四苦（生･老･病・死）を説いているがこの生･死の間の老･病にかかわりの深いの長い時間を過ごすようになったというのだ。これを高齢化と呼ぶのかもしれないが、物理的なものでなく人間として日本人が経験したことのないこの人生80年をどう生きるかという大きく重い問題提議として聞いた。
中村仁一さんが言う「人間賞味期限を過ぎた老人の存在意味」と重ね合わせてじっくり考えてみたいと思った。
今日は疲れたので三番めの朝日新聞＆関西学院大共催の「愛する人との送り方送られ方」の話しは次の機会としたい。
そういえば、私もお盆に大蓮寺で、10月にはクレオ大阪南でエンディングや死生観のお話しをした。来られた方たちはみなさん私より人生の先輩がほとんどであったが、普遍的な正解のない人生80年時代をどう生きるかという問題に悩んでいる人達だったようにも思える。
２つの講演で、私は 秋元順子の「愛のままで」の歌詞「あぁこの世に生まれ めぐり合う奇跡 すべての偶然があなたへと続く そう 生きてる限り ときめきをなげかけて 愛が愛のままで 終わるように」を例に男女の出会いもそうですが、今の自分があるのも奇跡に近い。「今の自分があるのは、27代前（奈良後期）に遡れば1億３千万人の男女が縦の糸でつながり関係している。この内１人でも違えば今の自分はない。誕生していない。だから、「生」を頂いただけで感謝感謝なのです」というお話しをした。
「死」を考えることは、どう「生」を生きるか？に他ならない。
せっかくいただいた「いのち」、ねがわくは道元の「春は花 なつほととぎす あきは月 冬雪さえてすずしかりけり」のように春夏秋冬を愉しむ日々をおくりたいものである。
今日の1枚 「大蓮寺・應典院提供」
